11. Salvación de Vatsasura y Bakasura – Parte 2

11. Salvación de Vatsasura y Bakasura – Parte 2

11. Salvación de Vatsasura y Bakasura – Parte 2

La vida previa de Vatsasura: Él era un grande demonio llamado Pramila y era el hijo de Muru. Después de conquistar a los semidioses, él entró en el ashrama de Vasistha Muni y vio a una vaca llamada Nandini. Codiciando a esta vaca, él se transformó en un brahmana y pidió a la hermosa vaca. Pero como Vasistha tenía poderes místicos, él permaneció en silencio y permitió que la vaca hablara.

 

Sri Nandini dijo: “Tú eres un demonio, el hijo de Muru, y Tú has asumido la forma de un brahmana solamente para robar a los sabios. Por lo tanto, yo le maldigo a que nazca como un ternero. “Cuando él  se transformó en ternero, él circunvaló a Vasistha y le imploró misericordia. Vasistha entonces lo favoreció y le dijo que al final de Dvapara Yuga él estaría mugiendo con los otros terneros y sería liberado.

 

Significado del pasatiempo de Vatasura: La muerte de ese demonio erradica baladosha, el defecto de una mentalidad infantil, la hipocresía y la inestabilidad mental. El ­pretexto de una inocencia infantil no exonera a nadie. Al matar a este demonio, Krsna muy misericordiosamente elimina estos obstáculos. Manasi Ganga hizo su graciosa aparición en Sri Govardhana después de este incidente.

 

La vida previa de Bakasura: Su nombre era Utkala, y era el hijo de Hayagriva. Él derrotó a muchos semidioses en una batalla cuando robó la sombrilla de Indra.

 

Un día, cuando el vino al sitio donde Ganga se encuentra con el océano, él lanzó un anzuelo atrapando a un pez. Sin embargo, había recibido una advertencia de Jajali Muni, que si seguía comiendo pescado iba a nacer como un pato. Entonces la maldición se dio, y él imploro misericordia al Muni. Entonces el Muni le dijo: “Al final de Dvapara Yuga, en Bharata Varsha, en Mathura, en el círculo de Vraja, Sri Krsna iba a pastorear muchos terneros en la foresta. Allí él iba a alcanzar su liberación, puesto que muchos otros demonios como Hiranyaksha asistieron al Supremo, incluso odiándolo.

 

El siguiente artículo fue impreso en Febrero de 1932, edición The Harmonist
Por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura

 

 

Batasura es uno de los demonios asesinados por el Niño-Krsna. Él representa las travesuras que son peculiares a la niñez. El neófito está extremadamente susceptible a tales travesuras. Ellos no pueden librarse, excepto mediante la Misericordia de Krsna. Si uno se ocupa en el servicio a Krsna, los vicios juveniles son completamente erradicados en una etapa muy temprana.

 

Hay un proverbio inglés que dice que la siembra de la avena salvaje es inevitable en la juventud. El término Puritanismo fue originalmente usado para expresar la protesta de niños y jóvenes contra cualquier restricción indebida del ámbito del disfrute que debe considerarse como permisibles a ellos. Niños y jóvenes reclaman el derecho de ser felices y juguetones.

 

No hay nada que objetar y mucho de esto tiene un valor positivo en la exhibición de las cualidades juveniles. Si el intento de hacer rígidos estos juegos infantiles naturales bajo la impresión de que hay una exhibición de la sensualidad y por esta razón, es tan perjudicial como la conducta similar de las personas maduras, los resultados serán  causa de desánimo de la inocencia juvenil. En realidad, existen gansos negros y éstos no deben mezclarse con todo el rebaño, para este propósito los cuidadores que tienen plena conciencia de sus delicadas responsabilidades se les solicitan para mantenerlos bajo vigilancia  con el fin de garantizar la inocencia de la niñez y la juventud sin matar sus júbilos. Pero aunque con mucha precaución se hace difícil lograr doble propósito.

 

Las Escrituras dicen que no está en el hombre el poder de asegurar la inmunidad de los niños y niñas de la enfermedad precoz de la sensualidad, excepto mediante el servicio a Krsna. Esto está declarado como siendo el único método efectivo y natural. Dejen a los niños serenos expuestos a la atracción de los pastorcillos de Vraja. Muy pronto ellos aprenderán a buscar a Su Compañero. Ellos fácilmente se darán cuenta que sólo el Niño- Krshna puede salvarlos de cada forma de peligro a que ellos están expuestos por derecho a su naturaleza juvenil.

 

¿Por qué es así? Hay una razón muy sencilla, Krsna no limita  Su servicio solamente a la gente de mediana edad o anciana. El Puritanismo ideal de Dios es una concepción que pertenece a las personas ancianas que honestamente están ansiosas por establecer un Reino de Dios en esta tierra. Pero si  piensa superficialmente en sus sabios y sobrios esquemas que corresponden a  sus edades, usted solamente detectará un arreglo dañino para asegurar el máximo del disfrute sensual mismo en aquellos niños que son educados de esta manera virtuosa. Si al niño se le permite dañar su salud en la niñez, piense que estas personas no están en la posición de disfrutar de los placeres legitimados del hombre maduro. Al menos que los jóvenes usen sus recursos de capacidad de los sentidos, ellos también serán víctimas de una vejez prematura. Es una política de conveniencia posponer un disfrute pequeño, para cosechar en mayor medida a través de las largas vías en los próximos años.

 

El falso ideal de Brahmacharya como mal interpretado por sus partidarios mundanos, incorpora esta visión Puritana. Las Escrituras, de hecho, ordenan que todos deben servir a Dios desde el vientre. Este es el verdadero significado de Brahmacharya. Las prácticas de renuncia que han llegado a adherirse a la concepción fueron interpoladas en las Escrituras con el fin de garantizar los valores mundanos mediante esta forma empírica. El programa requiere que las leyes de desarrollo de los cuerpos mentales y físicos deben ser observados y seguidos. La naturaleza es considerada como la buena madre que favorece sólo a aquellos niños que cultivan el hábito filial de entrometerse en sus secretos.  La naturaleza se supone que es incapaz de evitar la divulgación  de sus secretos a sus hijos curiosos a pesar de que es consciente que sus hijos van a explotar este conocimiento para molestar a ella misma mediante el aprovechamiento de ella para sus servicios. En otras palabras, se podría decir que es el deber de la madre gentil dejarse ser aprisionada  con el propósito de alimentar a su hijo. La naturaleza permite que se haga el bien al niño desde el punto de vista de la necesidad de él.

 

 

Las prácticas del asceticismo son realmente concebidas en el espíritu epicuriano. El asceta sueña en obtener control sobre la naturaleza a través del control de los sentidos.

 

Si los sentidos crecen gritando a las tentaciones del mundo, el renunciante cree que va a tener menos posibilidades de caer en el poder de la Naturaleza. Él tiene una idea de que cuando se han perfeccionado los mecanismos de defensa que se han convertido en el verdadero amo de la situación, el brahmachari, según su punto de vista, pasa por un período de entrenamiento en la abstinencia con su guru de manera que se cumplan los deberes de la ciudadanía, lo que hará una gran demanda en los nervios y músculos con mayor rigurosidad. No hay ninguna referencia al servicio de Dios o de cualquier otro tema espiritual.

 

Hemos tenido muchas ocasiones para explicar que lo espiritual es trascendental. Ninguna consideración mundana puede formar  parte de cualquier entrenamiento o conducta espiritual. Este no es un asunto espiritual para ser aún capaz de controlar los deseos carnales de uno. Tal auto-control en sí mismo, es en realidad, automáticamente producido por el despertar del alma. Pero el auto control en sí no es por lo tanto una función del alma.

 

Las almas no tienen nada que hacer con los sentidos. El alma no desea ni la pureza sensual ni la sexual.  El alma no es un mero ser moral. Si  Brahmacharya significa un método de obtener el poder moral es totalmente un asunto mundano y como tal, no es de ningún interés para el alma, pero es positivamente obstructiva para el bienestar espiritual.  Este está destinado a ser así porque el punto de vista del alma es que todo lo abarca. El alma no rechaza nada. Él se refiere a nada como redundante o vano. El alma tiene un propósito para todo. Pero el alma ve todo como si estuviera realmente relacionado con sí mismo y otras entidades. Por lo tanto, no hay espacio para el tipo de moralidades temporales en sus relaciones con las otras entidades. Todo es absolutamente bueno en el plano del alma. La institución escritural Brahmacharya significa servicio a Brahman, la Realidad que es siempre el Grande y siempre la Ayuda. Los sirvientes del Absoluto están libres de todo engaño.

 

La moralidad es una comodidad valorada solamente en el plano de la ilusión.  Pero no tiene lugar en el plano donde las condiciones son perfectas. Aunque el servicio a Dios sea hecho, no es posible ser realmente moral en el sentido de las virtudes perfectas y innecesarias.

 

Si una persona no posee una causa virtuosa en el sentido mundano que él o ella será un tema de fácil explotación por todos los bribones astutos de este mundo.  Esto es así porque la moral tal cual es concebida por el empirismo, tiene una relación con el cuerpo físico y la mente cambiante, y por lo tanto, pueden cambiar siempre y cuando las condiciones no se alteren radicalmente.

 

El contrincante empirista del bienestar juvenil lucha para producir condiciones que favorezcan el desarrollo y continuidad de la aptitud moral empírica. Estas condiciones  artificiales son confidencialmente esperadas para que sean probadas  como beneficio permanente a aquellos jóvenes que son criados en estas condiciones improvisadas. Pero la marca de la moral que tiene que producir por la manipulación artificial del medio ambiente natural es probable que sea de poco valor cuando les retiran los soportes. La analogía de la protección necesaria para el crecimiento de las plantas delicadas no se aplica, ya que estas plantas son siempre exotéricas. En invernadero moral es, pues, un nombre inadecuado y un engaño en relación con el alma.

 

El Brahmacharya encarna el ideal de la pureza espiritual distorsionada  reflejada en la concepción de la ética empírica. Brahmacharya significa servicio al Absoluto.

 

La inocencia juvenil no es un monopolio de los jóvenes, más que travesuras juveniles. Son entidades animales correspondientes a las cualidades espirituales análogas. Las actividades espirituales son perfectamente sanas. Se incluyen todos los valores y armonizan todos los conflictos perturbadores de los cuales son tan completamente carentes en sus reflexiones mundanas pervertidas, que se encuentran en este mundo.

 

No es de suponer que todo se hace por Krsna y no hay nada que hacer por nosotros mismos en cualquier asunto. De hecho, hay una división de las partes que se disputan en las funciones relacionadas, incluso a nosotros mismos, como entre nosotros y Krsna. Ciertas tareas están asignadas a nosotros. Algunas otras funciones están reservadas a Krsna. Batasura no puede ser muerto por nosotros. Él es muy fuerte para nosotros. Esto está en consonancia con la experiencia de la mayoría de los educadores.

 

La inocencia juvenil es una necesidad tanto para el joven como para el anciano. Uno puede adquirirla por ningún proceso artificial. Ninguna persona tampoco puede retenerla artificialmente después de la niñez y adolescencia. Esto es realmente una tragedia de la vida humana.

 

La inocencia juvenil es deseada por su disfrute. Pero bien que así se desea, sólo es para el servicio a Krsna. El padre no puede tener el derecho más elevado  de emplear a su hijo al servicio de Krsna, poniéndolo bajo el maestro adecuado, un devoto puro de Krsna.

Ningún padre tiene derecho de llevar a cabo la formación espiritual de su propio hijo. Él no está apto para la tarea debido a su relación mundana.  Una vez que tal relación se comprenda como un obstáculo en el sendero de la formación juvenil en la necesidad de enviar al niño en la primera oportunidad al maestro adecuado se vuelve evidente. Si el padre sigue manteniendo su interés paternal en el niño después de que se haya puesto a la escuela para el propósito antes mencionado, él será el único que se interpone en el camino del progreso de su niño. El entrenamiento no es sólo para el niño, sino para sus padres también.

 

Las travesuras del niño tienden a ser pasadas por alto, nadie los estimula, bajo la impresión de que es su naturaleza ser malo. Está opinión  pasa por alto en el factor más importante que es la capacitación que está destinada al bienestar del alma del niño y no para el cuerpo o la mente juvenil. El alma no necesita ser tratada con indulgencia. No es ni  joven ni vieja, en el sentido mundano. El cuerpo y la mente del niño tienen que ser empleados en beneficio del alma. Las travesuras y virtudes del niño son iguales innecesarias para el alma. Es necesario que el alma se libere de la mundanalidad.

 

La naturaleza mundana del niño no es menos que una obstrucción en la rueda del progreso espiritual de la naturaleza adulta de los adultos-mundanos. El proceso de formación es idéntico en los dos casos, tanto en el alma del joven como en la del anciano.

 

Mucha lástima irracional se pierde en los niños que desde temprana edad están dedicados completamente al servicio a Krsna, exactamente en los mismos términos que los adultos. Las personas que afectan mucho la disposición amorosa hacia la fragilidad de los jóvenes dicen ser capaces de entender por qué las ofensas juveniles son tomadas tan en serio en la formación espiritual como los de las personas adultas.

 

Sin embargo, el preceptor encargado de la formación espiritual de los niños puede llevar a cabo sus deberes como agente especial de Krsna. Si tal precepto decide confiar en sus propios consejos, se verá obligado a ser desengañado a cada paso. Lo que realmente hay que hacer es colocar al niño todo el tiempo al servicio de Krsna.

 

Para este propósito, es necesario que el propio maestro sea un sirviente de tiempo completo de Krsna. Es solamente absteniéndose de hacer cualquier cosa que sea distinta de las instrucciones de Krsna o su representante, el Sat-Guru, que es el maestro espiritual de los niños  que puede esperar ser de alguna ayuda a sus alumnos.

 

La llamada ciencia de la pedagogía que requiere un examen minucioso, a fin de costear a las manos libres del devoto fidedigno de Krsna en la gestión de los jóvenes. Las disposiciones actuales sobre la base de la experiencia de este mundo y  la hipótesis de una relación causal de conectar cada fenómeno con el resto, dejando afuera la referencia a Krsna, sólo puede darse cuenta de la parte trágica de un farsante a la ligera administración de todos los medicamentos equivocados para un paciente herido con una enfermedad mortal.

 

El rey de los ateístas es Kamsa, y siempre ha establecido el demonio Batasura para corromper y destruir a los niños. El preceptor del joven empleado mediante la sociedad ateísta es el agente del Rey Kamsa. Es ateísta teme que los niños sean empleados en el servicio a Krsna. Él está naturalmente ansioso para ser utilizado en el servicio de Krsna. Pero un niño realmente que haya encontrado a Krsna en sus intentos nefastos de la maestría empírica, no tiene el poder para destruir su inocencia.

 

En el caso de que el profesor persevere en sus intentos, él será llevado a su misma degradación moral, y su pobre truco será expuesto.

 

Porque en este caso es Krsna mismo quien se opone a sus actividades malas en nombre de Su protegido.

 

De hecho, la preocupación de los educadores para asegurar la inmunidad de los niños de los efectos desastrosos  de la precocidad es totalmente hipócrita. El empirismo colgante solamente desea que el niño crezca en un cuerpo y mente que asegurará un mayor alcance y más largo para su uso mundano.  Él no quiere que el uso mundano de su cuerpo y mente sean reducidos de ninguna manera. En otras palabras, él está en el principio opuesto de emplear su cuerpo saludable y mente sana en algo espiritual. Pero ¿por qué desea un cuerpo sano para su propósito desagradable? ¿Es sólo con la finalidad de poner tener placer de un despilfarro más prolongado y tomar en serio realmente el progreso?

 

Un niño enfermo no es realmente perjudicial a la persona que no tiene un objetivo más grande en vista que no sea una indisoluble auto gratificación.