02. La más hermosa realidad – Segunda Parte

02. La más hermosa realidad – Segunda Parte

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02. La más hermosa realidad – Segunda Parte

 

 

La ciencia del rasa

Ramananda Raya explicó que desde allí, el servicio devocional puro se desarrolla en una forma imperfecta, de un modo general, y cuando éste está más maduro, debe aceptar las faces de santa (neutralidad), dasya (servidumbre), sakhya (amistad), vatsalya (afecto paternal) y madhurya-rasa (amor conyugal). En santa-rasa hay adhesión, nistha . Uno piensa: “No puedo separarme de esta conciencia de continuo sometimiento a la verdad”.

 

La neutralidad evoluciona a dasya-rasa, el deseo de hacer algún servicio. Cuando un devoto no está satisfecho con estar sólo sentado, mostrando lealtad a la Suprema Autoridad, desea ser utilizado por Él. Espera la orden del Señor, orando para que el Señor pueda darle alguna ocupación. Cuando un devoto posee esta profunda penetración acerca que desea ser utilizado de algún modo por el Señor, hablamos de dasya-rasa o devoción en la modalidad de servicio. Está luego sakhya-rasa, el servicio devocional en amistad.

 

Dios el amigo

 

Cuando en dasya-rasa se añade confianza al servicio, entonces este se vuelve un poco superior. Por lo general, los sirvientes antiguos que son fieles se convierten en sirvientes confidenciales, así que cuando el estado confidencial es añadido al servicio, éste se convierte en sakhya-rasa o servicio devocional como amigo del Señor. Existe primero nistha (adhesión, sumisión), luego el devoto desea ser utilizado para Su satisfacción; luego hay la utilización confidencial y luego ésta llega al servicio amistoso, sakhya-rasa. En Vaikuntha, donde el Señor Narayana es servido con devoción calculada, se ven sólo santa-rasa, dasya-rasa y la mitad de sakhya-rasa. La plena confianza no es posible allí. El temor, la reverencia, el esplendor, la grandeza, la pompa y la aprehensión desaparecen cuando desarrollamos una relación más confidencial con el Señor Supremo. En ese momento, el objeto de nuestra adoración o amor se vuelve de otra manera. Luego de Vaikuntha, nosotros sentimos atracción por Ayodhya, la divina morada del Señor Ramacandra, donde existe la neutralidad, la servidumbre y la amistad con Vivisana y Sugriva. Allí, nosotros podemos también seguir la pista a vatsalya-rasa, el amor paternal por Dios.

 

Dios el hijo

 

En vatsalya-rasa, la confianza se ha desarrollado al estado peculiar en el cual los servidores piensan de sí mismos como promovidos al cargo de protección del objeto de su veneración. El afecto filial también es servicio. Aunque parezca que los padres son los amos de la situación al controlar al Señor como su hijo, castigándolo y corrigiéndolo algunas veces, ésta es una visión superficial. Si podemos ingresar en la profundidad de su servicio, encontraremos un amor incomparable del tipo más peculiar. Aparentemente, están ocupados en el castigo y reprensión del Señor; en realidad, están muy interesados en el bienestar del objeto de su servicio. Vatsalya o amor paternal y maternal por Dios es un tipo peculiar de amor divino. Vemos un tipo muy leve de vatsalya en Ayodhya, o sea éste es casi ignorado.

 

Mathura : La concepción Krsna

 

Rupa Gosvami pasó de una zancada de Vaikuntha a Mathura . En su Upadesamrta (9), él escribe: vaikunthaj janito vara madhu-puri tatrapi rasotsavad, “Mathura es superior a Vaikuntha porque el Señor Sri Krsna apareció allí”. Es allí donde todas las cosas son mostradas de una manera clara y sustancial. En Mathura encontramos la concepción Krsna de Dios. De una zancada él ha pasado de Vaikuntha al concepto Krsna, pero Sanatana Gosvami ha llenado el vacío. En su libro Brhad-bhagavatamrta, él dice que en el camino hacia Mathura se encuentra Ayodhya, el reino espiritual del Señor Rama, y allí encontramos sakhya-rasa y vatsalya-rasa.

 

Pero Rupa Gosvami va a Mathura de una vez. Él dice: “Vengan a Mathura ; aquí encontrarán claramente visibles a sakhya y vatsalya-rasa”. Él ha mostrado cómo está presente allí el servicio sakhya-rasa. Allí los devotos están jugando con Krsna, subiéndose algunas veces sobre Sus hombros y quizás algunas veces dándole incluso una palmada. Pero, aunque pueden asociarse con Él de este modo, el corazón de ellos está lleno de un tipo peculiar de actitud de servicio. Este es el criterio: Pueden renunciar a sus vidas miles de veces para sacar una espina de la suela de Su zapato, se pueden sacrificar miles de veces para la más ligera satisfacción de su amigo y lo consideran mil veces más valioso que sus propias vidas. El criterio es similar también en vatsalya-rasa: Por el interés más insignificante del objeto de su veneración, ellos pueden dar sus vidas millones de veces. Tal afecto encontramos allí.

 

Y luego, de vatsalya se progresa al amor conyugal (madhurya-rasa), el rasa omnicomprensivo, el cual incluye adhesión (santa-nistha ), servicio (dasya), confianza amistosa (sakhya) y amor paternal (vatsalya-rasa). Pero la dedicación mayor de cada átomo de nuestra existencia para la satisfacción de Krsna, se encuentra en madhurya-rasa, el cual incluye todos los otros rasas.

 

La melosidad conyugal

 

Y madhurya-rasa es más valiosa cuando se expresa en la forma de parakiya o relación de amantes. En parakiya -rasa, las gopis arriesgan todo para servir a Krsna. Parakiya -rasa toma dos formas. En una, no existe obligación de nada; la unión puede o no suceder; por lo tanto, debido a que sus encuentros son muy escasos, estos se vuelven incluso más dulces. Existe otra clase de parakiya -rasa: Hemos dicho que Krsna no paladea la comida ordinaria, pero cuando Él come alimentos que ha robado, le parecen más sabrosos. Si podemos imitar esta habilidad, ella también puede ser aplicada en el caso de parakiya -rasa: “Estoy haciendo trampa y consiguiendo lo que deseo. Estoy robándole a alguien lo que le pertenece”. Esta clase de situación se hace más agradable para las personas comprometidas.

 

Y las personas dedicadas lo arriesgan todo: Su buen nombre, la sociedad, el futuro e incluso el dictado de las Escrituras religiosas. Ellas aceptan un riesgo muy grande, tal como una vez, cuando estábamos en Madras, el rey de Jaipur dio algún dinero para la construcción de un templo. El dinero fue enviado a nuestra oficina principal en Calcuta. De 5.000 rupias, la primera entrega fue de mil rupias y el trabajo de construcción se comenzó con el envío de un obrero de nuestro centro principal. Luego Madhava Maharaja y yo fuimos enviados a Madras, donde escuchamos que el rey vendría pronto. Con el fin de mostrarle que se había hecho algún trabajo, edificamos la construcción hasta cierto punto, de tal modo que el rey pudiese decir: “Habéis gastado el dinero y ahora se hace necesaria la próxima entrega”. Con el fin de hacerlo, nos endeudamos. Pedimos dinero prestado para comprar ladrillos y otras cosas, y edificamos la construcción hasta un nivel más alto.

 

Cuando escribimos acerca de esto a nuestro Guru Maharaja, teníamos el temor que nos reprendería. Pensamos que nos diría: “¿Por qué han pedido prestado dinero?” En vez de ello, nos dio su concepto favorable: “Han arriesgado su futuro en el servicio de Krsna. Han pedido un préstamo y esto significa que tendrán que pagar este préstamo, así que han ocupado su futura energía en el servicio de Krsna. Tendrán que recaudar el dinero y pagar el préstamo, así que éste es un servicio con riesgo para el futuro”.

 

Las gopis arriesgaban conscientemente su futuro. Ellas decían: “Hemos desobedecido a nuestros superiores y las instrucciones de los Vedas; lo que hacemos no es aprobado ni por la sociedad ni por los libros religiosos. Nuestro futuro es oscuro”. Sin embargo, no podían dejar de servir a Krsna.

 

Por tanto, vaikunthaj janito vara madhu-puri tatrapi rasotsavad. Janito significa vatsalya-rasa y madhurya-rasa en Vrndavana: radha-kundam ihapi gokula-pateh. En el madhurya-rasa se encuentran también tres grupos: Vrndavana en general, grupos selectos en Govardhana y el grupo más elevado en Radha-kunda. Todas estas cosas han sido mostradas en la conversación entre Ramananda Raya y Sri Caitanya Mahaprabhu.

 

 

Radha: La reina de las gopis

 

Sigue adelante -dijo después de esto Sri Caitanya Mahaprabhu.

Entonces, Ramananda Raya comenzó a explicar el tipo de servicio rendido por Radharani en madhurya-rasa. Su servicio devocional es categóricamente más elevado que el de todas las otras gopis. Radham adhaya hrdaye tatyaja vraja sundarih (Gita-govinda 3.1, Jayadeva Gosvami). Todo el grupo de gopis puede ser anulado por sólo una: Srimati Radharani. ¿Qué tipo peculiar de servicio puede provenir de ella? Krsna, la Personalidad Original de Dios (svayam-rupa) está sólo al lado de Radharani. Al lado de las otras gopis, está prabhava-prakasa, una expansión plenaria y no svayam-rupa, la forma original. Tal es la cualidad de Srimati Radharani. Debemos mostrar nuestra reverencia más elevada por el ideal elevado de servicio devocional.

 

Radha-Krsna: Unión en separación

 

Luego, Sri Caitanya Mahaprabhu hizo la última pregunta:

– ¿Puedes pensar en algo además de esto? -dijo.

– Me pides que cite las Escrituras para sustentar cualquier cosa que diga, pero aquí no podré citar las Escrituras. Sin embargo, tengo un nuevo sentimiento dentro de mí y si Tú quisieras conocerlo, puedo explicártelo -respondió Ramananda Raya.

De esta forma Ramananda Raya compuso una canción. Él presentó esta canción diciendo:

– No sé si te guste o no, pero me parece que existe un estado que es incluso mejor que la unión de Radha y Govinda.

 

Existe un estado donde ambos, el positivo y el negativo se combinan, la conciencia individual no es clara y uno al otro se buscan en un recíproco olvido de sí mismos. Esta búsqueda del uno por el otro es muy fuerte e intensa. Este parece ser un amor mucho más elevado: Unión en separación. Radha y Govinda son tan intensos en Su búsqueda del uno por el otro, que Ellos incluso no tienen conciencia de si se tienen el uno al otro. Radharani experimenta algunas veces el temor de perderlo, incluso mientras Krsna está presente ante ella; ese sentimiento se vuelve tan intenso como si ella lo hubiera perdido a Él. Están juntos, pero la aprensión que uno pueda perder al otro, convierte Sus encuentros en algo intolerablemente doloroso, tal como la madre está siempre alerta cerca de la seguridad de su hijo (anista-sankini bandhu-hrdayani bhavanti hi). La madre piensa: “¡Oh, mi hijo está afuera! ¿Habrá sufrido un accidente?” Este temor de la separación es el síntoma del amor profundo.

 

Sri Caitanya Avatara

 

Las palabras de Ramananda Raya en su composición hicieron alusión a la divina aparición de Sri Caitanya Mahaprabhu, en la cual están combinados Radha y Govinda y esto sucede como si Ellos fueran inconscientes de la existencia separada de los dos. Se buscan el uno al otro, Krsna mismo se desborda con los sentimientos de Radharani y están tan profundamente abrazados que se pierden el uno en el otro.

 

Sri Caitanya Mahaprabhu puso entonces la palma de Su mano derecha sobre la boca de Ramananda Raya:

 

– No sigas -le dijo.

Rasa-raja maha bhava-dui eka rupa. El Señor Sri Krsna es el origen de todo placer y Srimati Radharani es la personificación del amor extático por Dios. Estas dos formas están unidas como una sola en Sri Caitanya Mahaprabhu.

 

Rasaraja: El éxtasis mismo

 

¡Oh! Debido a que eres devoto en un ciento por ciento, donde quiera que lanzas tu mirada, vez sólo a Krsna y nada más. El objeto de tu interés está representado en todas partes -replicó Mahaprabhu.

 

– Mi Señor, no me engañes de ese modo, Tú has venido aquí muy bondadosamente para purificar esta persona indigna y si actúas ahora de una manera diplomática, no se te verá bien. No escucharé lo que digas; manifiesta Tu verdadera posición. ¿Quién eres? -dijo Ramananda Raya.

 

– Debido al poder de tu amorosa devoción, puedes saberlo todo en este mundo, nada se le puede ocultar a tu ojo amoroso (premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena ) -dijo Mahaprabhu.

 

Entonces, Mahaprabhu se reveló.

– Cuando tú me ves externamente como de color dorado, no es así. Esto es debido al contacto con el color de Radharani. ¿Y quién puede tocar a Radharani y abrazarla estrechamente? Ella nunca tocará a nadie, excepto a Krsna. Por lo tanto, ahora sabes quien soy Yo: Rasaraja (el éxtasis mismo) y Mahabhava (Aquél que puede saborear el rasa más elevado). Mira como se unen ellos -dijo.

 

Ramananda Raya perdió el conocimiento y cayó tendido al piso. Él no pudo permanecer consciente. Luego, mediante el contacto de Su mano, Sri Caitanya Mahaprabhu le hizo volver en sí otra vez. Ramananda Raya retornó a su estado previo de conciencia y vio un sannyasi sentado ante él. Después de una corta pausa, Mahaprabhu habló:

 

– Permanece aquí, Yo me voy -dijo.

Después Ramananda Raya y Sri Caitanya Mahaprabhu sostuvieron algunas conversaciones más:

– Ramananda, mientras viva Yo deseo tu compañía -le dijo Mahaprabhu.

– Sí, yo debo refugiarme en Tus divinos pies y vivir allí por el resto de mi vida, replicó Ramananda.

Más tarde, Ramananda hizo arreglos con el rey de Orisa para retirarse de su puesto como gobernador de Madras y se dirigió a Jagannatha Puri. Durante casi dos años, Sri Caitanya Mahaprabhu recorrió los lugares sagrados del sur y occidente de la India y retornó finalmente a Puri. Allí se encontraron ellos otra vez.

 

Locura trascendental

 

Después de esto, Mahaprabhu fue a Vrndavana a través de Bengala. Pasaron seis años y Advaita Prabhu casi despidió a Mahaprabhu, diciéndole: “Nuestros pasatiempos de introducción del canto del Hare Krsna han terminado”.

Entonces Mahaprabhu mostró continuamente, durante doce años, la modalidad de Radharani de saborear Krsna-prema, amor extático por Krsna. Svarupa Damodara y Ramananda Raya, que son Lalita y Visakha, las dos principales gopis asistentes de Radharani, fueron la compañía más importante de Mahaprabhu durante ese período. Allí han sido mostradas muchísimas cosas acerca de los profundos sentimientos de amor divino. No se ha encontrado nunca en la historia del mundo o incluso expresado en Escritura alguna, cuán intenso amor pueden producir tales síntomas correspondientes en la superficie. Eso fue mostrado por Radharani y más tarde por Sri Caitanya Mahaprabhu.

 

Mahaprabhu mostró también en Sus prácticas, cómo el Krsna-prema, el amor por Krsna, puede jugar con un hombre como con una marioneta. Algunas veces Sus piernas y Sus manos solían entrar inconcebiblemente en Su cuerpo y algunas veces Sus articulaciones solían desconectarse y Su cuerpo trascendental aparecía alargado. Algunas veces todo Su cuerpo solía volverse blanco y Él yacía inconsciente, respirando tan lentamente que Su respiración no podía ser percibida. De este modo, Él exhibió muchos síntomas sorprendentes de éxtasis.

 

Svarupa Damodara, el secretario personal de Sri Caitanya Mahaprabhu, ha explicado en sus memorias el significado de Su aparición, lo cual fue relatado en el Caitanya-caritamrta de Kaviraja Gosvami. Él escribe:

 

radha krsna pranaya vikrtir hiadini saktir asmad

ekatmanav api bhuvi pura deha bhedam gatau tau

caitanyakhyam prakatam adhuna tad dvayam caikyam aptam

radha-bhava dyuti suvalitam naumi krsna-svarupam

 

Algunas veces Radha y Krsna están combinados: Algunas veces están separados. Ellos están separados en Dvapara-yuga y en Kali-yuga están combinados como Sri Caitanya Mahaprabhu. Ambos son expresiones eternas de la misma Verdad Absoluta. El verano, el otoño, el invierno y la primavera continúan en un ciclo ordenado; no se puede decir que el verano es el comienzo y que el invierno llega más tarde. Así, los pasatiempos de Sri Radha y Krsna se efectúan eternamente. En tiempos antiguos, algunas veces Radha y Krsna se dividían y mostraban Sus pasatiempos; nuevamente, ambos, la potencia y el propietario de la potencia, se combinan y se abrazan estrechamente como Sri Caitanya Mahaprabhu. La mitad predominante y la mitad predominada están unidas y hay allí un extraordinario sentimiento extático. Krsna es subyugado por Su potencia y Él mismo está buscando Su propio Yo: krsnasya atmanusandhana. Krsna mismo está ocupado en la búsqueda de Sri Krsna, la más hermosa realidad. La influencia de Radharani sobre Krsna lo ha transformado en un devoto y Él se está buscando a sí mismo. La Dulzura se está saboreando a Sí misma y enloqueciéndose. Y ésta es una dulzura viviente; no muerta o estática, sino éxtasis dinámico: Dulzura dotada de vida. Y Él se saborea a Sí mismo, la personificación de la felicidad, el éxtasis y la belleza danzando con locura, y Su ejecución de kirtana está destinada a distribuir ese éxtasis a otros. La dulzura última o ananda es de tal magnitud, que no existe otra cosa que pueda saborearse a sí misma y expresar su propia felicidad con tal intensidad. Yo he descrito a Sri Caitanya Mahaprabhu en el Premadhama-deva stotram.

 

atma-siddha-sava-lila-purna-saukhya-laksanam

svanubhava-matta-nrtya-kirtanatma-vantanam

avayaika-laksya-purna-tattva-tat-paratparam

prema-dhama-devam-eva naumi gaura-sundara

“La concepción más elevada de la Verdad Absoluta debe ser también la forma más elevada de ananda, éxtasis. La danza de Mahaprabhu indica que Él está pletórico de éxtasis y Su kirtana es la distribución de esa rasa. Por lo tanto, si nosotros investigamos científicamente quién es Mahaprabhu, no podremos sino descubrir que Él es la realidad última. Él está loco saboreando Su propio néctar interno y Su danza es el resultado de Su éxtasis trascendental. Y Él está cantando y distribuyendo esto a los demás. Por lo tanto, si estudiamos bien de cerca el carácter de Sri Caitanya Mahaprabhu, no podemos sino pensar que Él es la Verdad Absoluta Suprema, en Su expresión más plena y dinámica”.

 

* Poco tiempo después de este encuentro, el Dr. Murphey se convirtió en un discípulo iniciado de Srila Sridhara Maharaja.

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